Origen y permanencia del doble (*)

  “En la pareja maléfica que une el yo a otro fantasmagórico, lo real no está del lado del yo sino en verdad del lado del fantasma: no es el otro quien me duplica, soy yo quien soy el doble del otro”. (1).

     Este examen procura delimitar en la medida de lo posible un sujeto tan complejo y vasto,  a saber, ese verdadero enigma que supone el mecanismo de la “duplicación” tan omnipresente y proteico habida cuenta de que la figura del doble es sin duda antigua y diversa como la humanidad misma. Así, según las épocas y las culturas ha ido asumiendo diferentes representaciones pero la noción, esencialmente siempre la misma, hunde sus raíces más profundas en la intelección mágica del mundo y en la relación del ser humano con ese mundo, con sus congéneres y consigo mismo. En efecto y dicho de otro modo el doble vendría a ser todo aquello que no se es ni será nunca posible llegar a ser. Puede entonces en tal proyección parangonarse a héroes y semidioses y llevar a cabo empresas inconcebibles para el ser “real” que duplica pero más allá de eso (no hay que perder de vista que, después de todo, semidioses y héroes, ya sean Aquiles, Sigfrido o Alejandro Magno también mueren) y de manera fundamental está investido de todas las características compensatorias (más aún, grávidas de un agónico sentido de desquite con creces) pues desconoce la enfermedad, la vejez, la muerte y no está sometido a limitación alguna de las innúmeras que afligen al “original”. Tanto entonces por su persistencia, ubicuidad como por la rara intensidad que suele alcanzar –hasta llegar en numerosos y extremados casos a sustituir al “huésped”- no resulta en modo alguno peregrino afirmar que, las más de las veces (si no todas considerando la vida paralela de las profundidades oníricas y de la psiquis de todo individuo) el doble se vuelve más “real” que su original, reducido ahora a su vez y en consecuencia a la condición de remedo patético de su anterior copia.

     Desde luego todos estos extremos varían, como queda dicho, según las épocas y las culturas; a grandes rasgos y para ejemplificar someramente esa elaboración de la “duplicación” (que, reiteramos, comprende no sólo al individuo sino al mundo mismo en que éste evoluciona) puede decirse que va desde el ka egipcio (**) hasta las representaciones (entendidas ulteriormente como demoníacas) de las civilizaciones mesopotámicas y de otras latitudes (China, India, etc., y otro tanto le cupo a la noción del “daimon” griego) y desde las pictografías rupestres hasta Stonehenge y las zigurat (***). Se impone pues, por sí misma, la cuestión: ¿a qué se debió y a qué sigue obedeciendo esta compulsión tan singular?

     Ferdinand Raimu, en una obra estrenada en 1828 titulada El Rey de los Alpes y el Misántropo y que examina Otto Rank en su estudio desarrolla el tema del doble valiéndose de una sustitución mágica (fórmula exitosa basada justamente en esa concepción a la que ya se ha aludido: Stevenson la imagina como brebaje obtenido a través de la experimentación química; no de otro modo, es decir con una pretendida validación científica “construye” Frankenstein a su alter ego y el mismo principio, esta vez religioso-cabalístico anima al Golem, entre otros múltiples ejemplos): el Rey de los Alpes (Astrágalo) toma la apariencia de Silberkern, cuñado del misántropo Rappelkopf pero siendo al mismo tiempo el doble de este último (en consecuencia Astrágalo es Silberkern que es Rappelkopf –caso bastante excepcional de una triplicación sumamente complicada para llegar a la duplicación buscada) porque sólo así puede verse a sí mismo desde fuera (Silberkern-Astrágalo) pero sin dejar de ser él mismo –Rappelkopf- pues de otro modo el propósito perseguido, esto es, volverle patente su propio comportamiento y modo de ser para que se corrija no podría ser alcanzado. Es pues necesario que sea otro que tiene ante sí una imagen especular pero sin dejar de ser el mismo de siempre (continuar teniendo conciencia de sí) sin lo cual, evidentemente, cesaría de ser quien es y la duplicación, amén de carecer de sentido resultaría imposible. He aquí, por tanto, un hecho no por obvio menos crucial y que a primera vista parecería paradójico: para poder ser otro es indispensable seguir siendo uno mismo ya que sólo así es posible ser consciente –o, al menos, tener barruntos- de la propia alienación. A este respecto ha sido y es todavía hoy un recurso efectivo –en aras de la inmediatez de comprensión- representar esta dualidad unitaria ya mediante cambios físicos alternativos (para servirnos de los ejemplos ya mencionados: Jekill y Hyde), cambios físicos transferidos (Dorian Gray, Peter Schemihl, Frankenstein y su criatura), perturbaciones psíquicas profundas y transferencia de culpas al “otro yo” –el caso del Goljadkin esquizofrénico-escindido y paranoico-monomaníaco de El Doble de Dostoievski) o bien más simplemente la falsa duplicación especular de la propia imagen que va cobrando entidad y autonomía a expensas del reflejado (Igitur, El Horla), esta última, la del espejo, sin duda la más empleada y socorrida.

     Esa triple imagen una y diversa de Raimund evoca automática e irresistiblemente no tanto el desdoblamiento ante el espejo o, si se prefiere aquí la triplicación, cuanto la noción de repetición infinita (o la serie inagotable de personalidades de la personalidad) pues lo que sugiere es que si de dos se puede pasar a tres nada impide –en principio- trasponer todo límite y pasar a una progresión numérica sin término. Esta idea tuvo su ilustración gráfica y su desarrollo secuencial en esas conocidas disposiciones de laberintos de espejos y espejos deformantes típicas de las atracciones de ferias y kermeses y en ámbitos señoriales en las perspectivas originadas por esos salones en enfilade y en ellos esos grandes espejos enfrentados que repiten la misma imagen ad infinitum y que son otro laberinto sin recodos ni revueltas pero que resulta más sobrecogedor y ominoso en su recta, reiterada y glacial geometría abismal.

Y no hay salida (al contrario del tradicional cuya recompensa consiste, justamente, en hallarla o, más bien, en la ilusión de hallarla) sino que se está condenado a vagar por siempre entre todas esas réplicas de la mismidad agravadas por la acechante, insidiosa insinuación de otra sospecha atroz: que tampoco existe aquella “real” o, dicho de otro modo, la única susceptible de haber dado origen a la interminable sucesión de copias porque en verdad todas y cada una son la misma ilusión surgida del espejismo del espejo. (***bis). Así, ese doble que aparentemente colma la interioridad no es sino un laberinto mendaz que envía y reenvía imágenes supuestamente diferentes y otras pero que no son más que una y la misma y como si eso no bastara su pretendido original –más aún, su mera idea- también es una falacia y una ilusiva perversión tras la cual se ha empeñado desde siempre una incesante, desatentada y vana búsqueda.

     Según ciertas teorías la necesidad del doble nace del temor a la muerte (para otras, en cambio, se trataría no tanto del temor a la muerte de la que, después de todo, se tiene la certeza –ya se la asuma o no- como de la incertidumbre de la propia vida, de la que innegablemente no existe ninguna seguridad ni garantía). En consecuencia el culto a los muertos –que para autores como Fustel de Coulanges constituye la base misma de la religión- es un medio de “neutralización”: una vida en el más allá, una vida ulterior a la vida que supone obvia y necesariamente una continuidad pero como no es posible negar o desconocer la ruptura, esto es, el cese de la existencia material o física, se “desdobla” el proceso en un aquí y un allá, un ahora y un después; luego el muerto vendría a duplicar al vivo pero en otra dimensión y revestido ya –como se dijo- de las características propias de un inmortal, ergo, como proyección definitiva y perfecta del anterior –y mismo- ser finito. Clément Rosset, en su enjundioso análisis, recoge y amplía esta perspectiva centrándola en el complejo mecanismo de la ilusión: “…el tema del Doble está presente en un espacio cultural infinitamente más vasto (que el de la psicología o el literario) es decir, en el espacio de toda ilusión: ya presente por ejemplo en la ilusión oracular relacionada con la tragedia griega y en sus derivados (duplicación del acontecimiento) o en la ilusión metafísica inherente a las filosofías de inspiración  idealista (duplicación de lo real en general: el “otro mundo”)”. (2). Como ya se ha expresado la obsesión del doble puede ir todavía incluso más allá de cualquier ámbito cultural por indefinido y prácticamente inabarcable que éste sea (siendo esa ilusión no sólo congénita sino, por su misma índole, progresiva y expansiva está claro que lo precede y excede); para decirlo sin ambages lo comprende todo y a todos habida cuenta de que esa cuestión central: la ilusión no es ciertamente la excepción ni puede ser en modo alguno circunscrita o acotada –es absoluta y de ella depende en verdad la interpretación del mundo sensible y de la condición humana; en última instancia, la ilusión, el espejismo y el engaño serían  -para decirlo en términos más taxativos- lo propio de una filosofía que cree posible una mirada objetiva (en todo caso lo suficientemente objetiva como para concluir con un mínimo de convicción y un mucho de presunción que el error está en otra parte) lo que releva también y no poco del orbe de la demencia, por lo demás el único susceptible de confinar y definir al género humano. (****). La hipótesis del doble como “escudo” contra la muerte, ya mencionada y que en determinados aspectos es pertinente y plausible no alcanza, reiteramos, a explicar por sí sola el proceso de la duplicación. Es ésta la teoría central del ensayo clásico de Otto Rank que amalgama en un primer momento culpa y muerte: “La conciencia que el héroe tiene de su culpa lo obliga a trasladar la responsabilidad de ciertos hechos del yo a otro yo, el doble; su tremendo temor a la muerte lleva a la transferencia al doble. Para eludir este temor de la muerte, la persona recurre al suicidio que, sin embargo, ejecuta sobre su doble, porque ama y estima demasiado su yo. Y, por último, el doble representa la encarnación del alma” (3). Ello no obstante se examinan aquí ejemplos que sugieren otros sentidos e incluso contrapuestos: el “original”, ya se trate de un autor o de un personaje (o de cualquier individuo para el caso) es el que justamente opta por eliminarse como único medio de poner fin a una dualidad ya intolerable. El mismo Rank incurre luego en contradicción al abordar el asunto desde el ángulo de la tanatofobia y el narcisismo; no el temor a la muerte en sí sino la imposibilidad de aguardarla sabiéndola inevitable es lo que lleva al suicidio (o a su intento) a los originales (como Raimund o Maupassant) (4). Y más adelante precisa: “El frecuente asesinato del doble, por medio del cual el protagonista trata de protegerse en forma permanente de las persecuciones de su yo, es en verdad un acto suicida” (5) lo que no es sino otra vuelta de tuerca que conduce de nuevo a la formulación de fondo: la indiferenciación absoluta entre “original” y “doble” pues ya sea uno u otro el que procure desembarazarse a toda costa (suicidio-supresión de sí y simultáneamente asesinato del otro sí mismo) de su contraparte demediada el resultado viene a ser fatalmente el mismo. También resulta opinable la versión del doble como alma; es verdad que se hace referencia aquí en algunos pasajes al alma “externada” pero se trata de un fenómeno aparte y paralelo. El doble no es el alma; si alma existe entonces se halla tanto en una como en otra de las “partes” y esto es precisamente lo que confiere a la duplicación su carga agobiadora de condena existencial (****bis). Con todo, no se puede omitir que una larga tradición  -en algunos casos insoslayable- sostiene una configuración esquemática físico-espiritual en la que un componente sería el factor terrestre y el otro el celeste. A esto se alude de manera explícita al tratar los “pares” literarios: Dante-Virgilio, Don Quijote-Sancho, incluso Holmes-Watson y sería por demás prolijo abundar al respecto pero sí cabe traer a colación alguno de los ejemplos (también innumerables y a modo de corroboración) que desbordan el mero ámbito literario para confundirse en los lindes del mito y de la historia (*****).

     Un ejemplo extremo y acaso único en la duplicación literaria son los famosos “heterónimos” de Fernando Pessoa porque no se trata ya de seudónimos, proyecciones sucedáneas más o menos explícitas o personajes que escapan del marco narrativo en un desesperado intento de volverse “reales” y se topan con que su autor es a su vez creación tan heterónoma como ellos (el ejemplo por antonomasia: el Augusto Pérez de Niebla y su entrevista con el propio Unamuno) y ni siquiera de transferencia confesada y “transgresora” al estilo del célebre enunciado “Emma Bovary soy yo” de Flaubert sino de auténticas creaciones “autónomas” elaboradas con todo rigor y lúcida, meticulosa objetividad como autores distintos y co-existentes (de ahí la distancia abismal con cualquier otro “personaje” e incluso con ciertos escritores que hicieron deliberadamente de sus vidas una “construcción literaria”). El mismo Pessoa lo expresaba muy claramente en su “Carta sobre la Génesis de los Heterónomos”: “No podrá decirse que son anónimas o seudónimas, pues en realidad no lo son. La obra seudónima es la del autor en su personalidad, salvo en el nombre con que firma; la heterónima es la del autor fuera de su personalidad, es de una individualidad completa fabricada por él” (6). E inmediatamente después remacha esta concepción al conferirle su auténtica dimensión, que consiste nada más ni nada menos que en relevar la imposibilidad absoluta de “responder” por la propia existencia y, en consecuencia, la subsiguiente imposibilidad de establecer la menor diferencia “real” entre los diversos autores, incluído, huelga decirlo, él mismo: “/…/(Si estas tres individualidades {es decir Alberto Caeiro, Ricardo Reis y Alvaro de Campos} son más o menos reales que Fernando Pessoa, es un problema metafísico que éste, ausente del secreto de los dioses e ignorando por lo tanto qué es en realidad, nunca podrá resolver)” (7).

     Para concluir provisionalmente este tema veremos otro tipo de “desdoblamiento” descrito de manera magistral por William Sansom en un cuento titulado Among the Dahlias (“Entre las dalias”) y que está relacionado con el terror pánico, es decir, la animalidad en estado puro: el encuentro inesperado y fortuito en el Zoológico de Londres entre un inglés típico, John Doole, con todos los rasgos propios del cliché –la vestimenta, el modo de vida, su negocio, su club, etc., la esencia, en una palabra, de lo que se entiende por “civilizado” –y un león que ha escapado de su jaula y se halla justo frente a él en medio del camino. Ambos se “consideran” mutua y detenidamente. John –desdoblado ante el peligro- examina en un instante las posibilidades, sumamente escasas, de escapar- es decir, su parte puramente animal acorralada opera por sí misma desligada ya del personaje urbano paralizado por el terror. Se detallan sus reacciones, sus extrañas percepciones (extrañas hoy para el ser civilizado) y se va acentuando esa progresión hasta que el lector comprende que se trata de dos animales exactamente iguales (salvo en lo que va de la presa al depredador) frente a frente. El barniz cultural del uno se ha evaporado por completo y el otro ha recuperado su entidad absoluta y predominante al no estar ya enjaulado; se trata aquí pues de aquella antigua noción de los griegos de la que se sirve el autor para recrear el terror pánico pero en este caso específicamente el relativo al mediodía cuando se  suponía que el dios Pan descansaba y los hombres no debían de ningún modo perturbar ese reposo, que es lo que Doole justamente, en su ignorancia y sin advertirlo acaba de hacer. El relato se resuelve de modo muy poco convencional: poniendo término al mutuo escrutinio el león se marcha despreciando al inglés, ignorándolo de modo ostensible y este rechazo se traducirá en una humillación y en un padecimiento (el orgullo presuntuoso de una civilización precaria y perecedera que sucumbe ante una naturaleza a la que ha acometido y destruído sistemáticamente y que suponía domesticada de una vez por todas) peores que la muerte –en resumidas cuentas más noble o, si se prefiere, menos innoble- que hubiera causado el león: “Doole quedó abandonado solitario y desdeñado. Durante un segundo experimentó una sensación insoportable de aislamiento. Sólo él, entre todas las criaturas en el mundo, era indeseable”. Como resultado el inglés emprende un (vano) esfuerzo para mejorar su imagen, para volverse “otro” y la frase que cierra el cuento lo resume de un plumazo: “or a man running away from something? From himself?” (“¿o un hombre huyendo de algo? ¿De sí mismo?”). De ese otro sí mismo que quedó en evidencia de manera tan flagrante a raíz de ese episodio y que tal vez sin el cual nunca hubiera llegado a “materializarse” o, por decir mejor, hacerse realmente presente para consigo mismo. Como dato último y presumible el león es abatido (o la imposibilidad absoluta de permitir que aquello que nos revela pueda sobrevivir como testimonio permanente e insoslayable) y nuevamente el dilema: si no se lo puede suprimir –en este caso el león perece pero no es Doole quien lo mata- entonces se destruirá al doble y como último recurso al original mismo; porque una vez manifestado, “revelado” el doble no es ya posible vivir en su compañía. El Je est un autre figura justo encima del periodo que lo compendia y explica: “Per me si va nella città dolente,/ per me si va nell’etterno dolore,/…/ Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate”.

(*) de mi libro: Un oscuro esplendor -El doble y el laberinto en la novela gótica- Ed. Babel, Córdoba, Argentina, 2008.

     (**)- “Se puede afirmar, al contrario (en relación con el ba como elemento inmaterial asimilable al alma) que todo hombre posee un ka. Khnum le ha modelado en su torno al mismo tiempo que al recién nacido. Está materializado por dos brazos opuestos y plegados, los antebrazos y las manos tendidos hacia el cielo /…/ A menudo corresponde a la conciencia. Un acusado dice “Mi  ka es bueno ¿qué he hecho yo?” –Un moralista escribe: “La mentira es cosa prohibisa al ka” /…/ Ciertos nombres propios, como Ka-y-emhat: “mi ka está delante de mí” o “mi ka es mi bastón”, “mi ka es mi guía” están en perfecto acuerdo con esta viñeta”.  (1bis).

(***)- La duplicación mágica con fines cinegéticos propiciatorios, la reproducción fiel y perdurable de la configuración astral: el “doble” del firmamento para asegurar su continuidad y poder escrutar sus designios.

(***bis)- Es ése el significado de la carencia de reflejo del vampiro: su aparente insubstancialidad, su no ser o, más bien, su ser de otro modo por haber traspasado ya la condición primaria del humano prisionero en el sueño puramente animal de su “realidad”. Igualmente la falta de reflejo confirma nada, no en la reiteración sino ahora en el vacío –no existe pues un “original” y esta constatación es tan rotunda como irrevocable. Por consiguiente esa proyección pura y absolutamente pesadillesca que es el vampiro necesita nutrirse del principio vital de otros seres para poder mantener la ilusión de una presencia, la mera representación de una existencia –apariencia tan vana y efímera como la de sus mismas víctimas.

(****)- Aquí corresponde una sumaria referencia etimológica: “ilusión, del latín: falsa percepción de un objeto que aparece en la conciencia distinto de cómo es en realidad a causa de una interpretación anormal de los datos de los sentidos; 2) Esperanza sin fundamento real”. (VOX). Obviamente se plantean ciertas objeciones: 1) la realidad que aquí se sobrentiende como concepto excluyente y asentado de una vez por todas difiere no sólo de cultura a cultura y de una época histórica a otra sino en el seno mismo de una cultura determinada en cualquiera de sus fases y en los propios individuos que la componen. Basta con echar una ojeada a la historia para corroborar esta aserción; 2) interpretación anormal refuerza con otros términos esta definición tajante e ilusoria de realidad –habría pues que precisar la normal percepción, lo que es lisa y llanamente imposible. Se abre aún más la brecha con esta curiosa formulación antitética: “esperanza sin fundamento real”. ¿Puede la esperanza tener un fundamento real y seguir siendo esperanza?: “Esperanza: confianza de lograr una cosa, de que la cosa deseada se realice/…/virtud teologal” (VOX). Como se ve se trata de un círculo vicioso y la única conclusión posible por ahora es traer a colación la sola definición incontestable: aquella celebérrima sentencia en Macbeth: “Life’s but a walking shadow; a poor player, that struts and frets his hour upon stage,/And then is heard no more: it is a tale/ told by an idiot, full of sound and fury/ signifying nothing”. (V, esc.5). (“La vida no es más que una sombra ambulante; un pobre actor que se pavonea y consume su momento en el escenario/ y del que luego no se sabe más nada: es un cuento/ narrado por un idiota, pleno  de ruido y de furor/ y sin el menor sentido" (2bis)

                                                                 (****bis)- Esta noción es tratada ejemplarmente por el poeta inglés Alfred Noyes en su cuento El tren de                                   medianoche en el que el narrador, siendo niño, vio en un libro la imagen de una estación de tren desierta a excepción de una figura que esperaba en el andén. Notable relato sobre el encuentro final con el doble en el que ambas partes están condenadas no obstante a repetirlo una y otra vez por toda la eternidad. (5bis).

(*****)- “El aspecto unilateralmente viril y guerrero que pudiera suponerse en Arturo como ursus horribilis aparece rectificado también por el hecho de que, en la leyenda, Arturo siempre se acompaña, como en una especie de complemento o contrapartida suya, con Myrddhin o Merlín, poseedor de un saber y de un poder supranatural, hasta presentarse, en el fondo, menos como una persona distinta que como la personificación del lado trascendental y espiritual del propio Arturo” (6).

(1)- Clément Rosset- Le réel et son double- Ed. Gallimard, France, 1976 –pág. 89.

(1bis)- Pierre Montet- Egipto eterno- Historia de la Cultura. Ed. Guadarrama, Madrid, 1966- pág. 205.                  

(2)- Clément Rosset- op.cit. pág. 18.

(2bis)- The Illustrated Stratford. Chancellor Press, London, 1984.

(3)- Otto Rank- El Doble. Ed. JVE Psiqué, Buenos Aires, 1966- pág. 11.

(4)- O. Rank.- op.cit. págs 107-108.

(5)- O. Rank.- op.cit. pág. 110.

(5bis)- en Antes y después de Drácula- Ed. R. Alonso, Buenos Aires, 1972- págs. 319-324.

(6)- Julius Evola- El misterio del Grial. Ed. Plaza y Janes, S.A, Barcelona, 1977- pág. 58.

(7)- Fernando Pessoa- Poemas. Compañía Gral. Fabril Editora, Buenos Aires, 1961- Introducción, pág. 11.

(8)- F. Pessoa- op.cit. pág. 12.